Существует три болезни, которые часто поражают антахкарану, пре­пятствуя нашему духовному развитию. Это:

• мала — грязь в прямом и переносном смысле ( не путать с "мала" -четки,два долгих звука аа);
• викшепа — внутреннее и внешнее беспокойство, которое нас мучает;
• аварана — покров «неведения», который окутывает наше созна­ние.

  Это можно проиллюстрировать с помощью такой аллегории: монета лежит на дне миски с водой. Если вода в ней грязная (мала), взболтанная (викшепа), а сверху миска еще и накрыта тканью (аварана), то мы не сможем увидеть монету. Любые шаги, предпринятые по отдельности, также не приведут к успеху. Если мы уберем лишь ткань, нашему взору помешают колебания воды. И даже если волнение уляжется, мы все равно не сможем рассмотреть монету в грязной и мутной воде. Что же делать? Необходимо устранить все три помехи. Сначала нужно снять ткань, затем процедить и очистить воду и, наконец, успокоить волнение. После этого можно увидеть монету и достать ее из миски.

  Мала — это наши нечистые мысли. Они омрачают и затемняют наш ум. Ошибочно думать, что никто не может прочесть наши мысли. Мы сами совершенно точно знаем, о чем именно мы думаем. Право на «свободу мысли» дано нам при рождении, но не следует забывать, что каждая мысль и каждый поступок возвращаются к нам в виде кармы.

  Легко устранить грязь снаружи, но внутренняя нечистота кроется в глубинах нашего сознания, и от нее избавиться уже не так просто. Чтобы очистить тело, нам хватит и часа. Чтобы очистить сознание, может потребоваться несколько жизней.

  

   

  Викшепа — это волнения, которые порождены как внешними обсто­ятельствами, так и внутренними причинами. Мы можем защитить и оградить себя от таких внешних раздражителей, как шум, жара или холод, но значительно труднее отражать атаки изнутри в виде страхов и комплексов. Нервозность, беспокойство и раздражение — вот те внутренние нарушители спокойствия, которые возмущают наш ум и блокируют наше развитие до тех пор, пока мы не установим их истин­ную причину.

  

   

  Аварана — это покров неведения, который притупляет наш ум. За этой вуалью скрыта причина того, что мы не можем распознать, кто мы есть на самом деле.

  Мы часто не только не замечаем того, что наше ложное пред­ставление о себе отлично от нашей истинной природы, но еще и упорно отрицаем этот факт, когда нам на него указывают.

  Наше «Я» (атма) и есть Бог. Но  мы полагаем, что Бог где-то очень далеко, а мы — лишь слабые и грешные существа. Чтобы открыть в себе свое истинное «Я», нам нужно лишь заглянуть во вну­треннее зеркало нашей души. Но многие слишком страшатся этого и сознательно закрывают глаза. Нам суждено востребовать свое боже­ственное наследие. А мы вместо этого предпочитаем влачить нищее и жалкое существование.

  Вот еще одна история, которая послужит этому хорошей иллюстрацией:

  Пожилые и очень бедные супруги каждый день бродили по лесу, со­бирая хворост для очага. Однажды Господь Шива и Парвати тоже прогуливались неподалеку. Когда Парвати увидела эту убогую пару, она прониклась к ним чувством глубокого сострадания. Ее материнское сердце больно сжалось, и она разгневалась на Шиву за то, что тот не оказывал помощи этим достойным и благочестивым людям.

  Парвати сказала ему с упреком:

  — Воистину я не понимаю тебя! Ты швыряешь золото дурным людям, даже когда они отрекаются от тебя и смеются над тобой. А этих двоих, живущих в благочестии и преданности тебе, ты оставил в нужде и лише

  ниях. Яви им свою милость, чтобы им больше не приходилось прозябать в нищете и они смогли спокойно дожить свой век.

  • Ты не понимаешь, — отвечал ей Шиза. — Я бы с радостью им дал все, но они не смогут принять этого.
  • С чего бы это? — покачала головой Парвати.

  Шива сказал, что она может это проверить, и насыпал горку золотых слитков посреди тропинки, по которой должны были пройти старик со старухой. Затем они с Парвати спрятались за кустом, чтобы посмотреть, что будет дальше.

  Старики медленно брели по лесу и вели неспешные беседы о том о сем. Вдруг старуха спросила:

  • А как слепые находят в лесу дорогу? Ведь может так случиться, что когда-нибудь мы тоже ослепнем. А что, если попробовать, как это будет?
  • Что ж, я не против, — отвечал ей старик. — Давай завяжем себе глаза. Я возьму палку, чтобы искать дорогу. А ты положи мне руку на плечо и иди сзади.

  Сказано — сделано. И когда они приблизились к горке слитков, то не только ее не увидели, но и больно ушибли ноги;

  — О, проклятье! — возопили они. — Какой дурак насыпал камней
  прямо посреди тропинки, совсем не думая о том, что слепые люди тоже
  здесь ходят и могут о них пораниться?

  Вздохнув, Шива повернулся к Парвати:

  — А теперь ты мне веришь? Так случалось всегда, когда я.хотел им
  помочь. И я оставил всякие попытки облагодетельствовать этих двоих.

  Как часто Бог милостиво кладет благоприятную возможность прямо «к нашим ногам», но мы этого не осознаем! Иногда мы просто поражены слепотой и в результате упускаем свой счастливый шанс в жизни. Именно это в данном случае и подразумевается под авараной: отвлечься в самый неподходящий момент или сдаться, когда до цели остался всего один шаг.

  Аварана — это также наши сомнения и страхи, затаившееся внутри чувство одиночества и безнадежности, а еще предвзятость, нетерпи­мость, фанатизм... У авараны много форм, но все они мешают видеть единую реальность — Бога.

   

   

  Как же можно миновать эти три камня преткновения и освободиться от малы, викшепы и авараны?

  • Избавиться от ментального загрязнения (малы) можно с помощью сатсанга(собрание близких по духу), мантр и молитв.
  • Противодействовать внутренней нестабильности (викшепе) можно с помощью позитивного мышления, релаксации, концен­трации и медитации.
  • Завесу неведения (авараны) можно преодолеть, с верой и доверием следуя словам Учителя и священным писаниям, разрушая вну­тренние барьеры и предубеждения и открываясь новому опыту.

  Есть простая и очень эффективная духовная практика, освобожда­ющая от малы, викшепы и авараны, которую любой человек может с легкостью выполнять в обычной жизни. Это анупасана.

  Ану означает «крошечная часть», «атомарная частица»; упасана — «следовать, выполнять, практиковать, начинать что-либо».

  Анупасана — это «маленькая смелость», которая не требует затрат времени или денег, но при регулярном выполнении может принести неоценимую пользу. Она способствует духовному росту, развивает волю и уверенность в себе, очищает наше «внутреннее пространство» и предохраняет от внутренних и внешних раздражений.

  Выполняйте хоть какую-нибудь практику, по собственному выбору, которая будет хоть чем-нибудь полезна для вас или ваших близких. Совсем не обязательно, чтобы это было нечто грандиозное; можно начать с малого.

  • Избавьтесь от вредной привычки. Выпивайте меньше кофе или съедайте меньше сладостей.
  • Начните создавать полезные привычки, способствующие духов­ному совершенствованию. Например, приучите себя произносить свою мантру хотя бы по пять раз после утреннего пробуждения, перед каждым приемом пищи и перед отходом ко сну.
    • Делайте что-то полезное для живой природы. Подкармливайте птиц и лесную живность каждый раз, когда представится возмож­ность.
    • В своей семье добровольно возьмитесь за какое-нибудь дело, от которого вы прежде уклонялись.
    • Проявляйте больше любви и доброжелательности к сотрудникам. Подарите маленькую радость коллеге, на которого вы раньше не обращали внимания, и т. п.

    Есть тысячи способов доставить удовольствие другим (и себе) малыми, но добрыми деяниями. Совершайте их с мыслью:

    Это делаю не я. Это Бог делает через меня. Единственный, кто все делает, — это Бог.

    Даже небольшое усилие приносит большие плоды по милости Божьей!

    Парамханс Свами Махешварананда.