Теперь мы поговорим о неизменных психических функциях-антахкаранах, без которых невозможно следовать по пути духовного развития. Их также называют «внутренними чувствами» — антара-индриями. Они управляют всеми психическими и мыслительными процессами; с их помощью мы можем чувствовать, думать, понимать и распознавать.

Выделяют четыре антахкараны:

• манас — ум;
• буддхи — интеллект, разум;
• читта — сознание;
• ахамкара — эго.

Манас (ум) — это сфера желаний, чувств и мыслей. Он связующее звено между подсознанием и сознанием. В своих «кладовых памяти» он хранит все впечатления и ощущения внешнего мира и при необхо­димости снова извлекает их на свет.

Ум не оценивает и не выбирает, а, подобно видеокамере или магнито­фону, без разбора фиксирует все наши впечатления.

Буддхи (интеллект) производит оценку, сортирует и решает, что войдет в сферу нашего сознания, а что опять отправится в подсознание. На основе импульса-команды, которую посылает интеллект-буддхи, ум-манас выполняет соответствующее действие.

Ум постоянно активен — когда мы бодрствуем и когда спим. Мы не можем остановить свой ум, но можем им управлять. Если сознательным позитивным мышлением и повторением мантр мы очистим свой ум, тем самым искоренив его низкие наклонности, сквозь него сможет проникнуть свет божественного «Я».

Буддхи (интеллект) обрабатывает, координирует и сортирует ощу­щения, поступающие от органов чувств. Он решает, какие из них нам пригодятся в дальнейшем. У буддхи есть два аспекта — эгоистический и бескорыстный. Первый находится под контролем нашего эго и наших слабостей. А бескорыстный, безличный аспект выносит суждения и принимает решения на основе этических аксиом. Он называется вивека. Вивека — это «масло», которое взбивается из «сливок» буддхи. Благодаря вивеке мы способны различать истинное и ложное, правиль­ное и неправильное, хорошее и плохое. Вивека дает нам знание о том, что реальность материального мира относительна, и направляет наши устремления к Абсолютному и Вечному.

Развитие нашего интеллекта идет двумя разными путями. Во-пер­вых — на основе всего того, чему мы научились, начиная с детских лет. Это логические знания, которые помогают нам решать задачи повседневной жизни.

Во-вторых, интеллект формируется посредством анализа, размышления, концентрации (дхарана) и медитации (дхьяна). Именно отсюда берут начало мудрость и способность к различению (вивека).

В связи с этим часто задают интересный вопрос: «Кто или что влияет на наше ментальное состояние?» Это производная от нашего интеллекта или, наоборот, наше внутреннее состояние влияет на образ мышления?

Верно первое. Интеллект порождает ментальное состояние. Но ино­гда возникают ситуации, когда он утрачивает свое господство. Тогда мы теряем контроль над нашими мыслями и эмоциями — как, напри­мер, при вспышке гнева. Как часто, будучи не в состоянии совладать с нашими чувствами, мы говорим или делаем то, о чем потом горько сожалеем! Вот почему развитие вивеки чрезвычайно важно не только для нашей мирской жизни, но и для жизни духовной.

Читта (сознание) формирует основу нашего восприятия и понима­ния. Как и буддхи, она обуславливается жизненным опытом; наши про­шлые переживания, воспитание, культурные традиции и образование накладывают отпечаток на наши ощущения, суждения и оценки. Читта определяет основные тенденции и «окраску» нашей психики.

Ахамкара (эго) дословно означает «я делаю». Все наши чувства, ощущения, представления и желания неразрывно связаны с ахамкарой.

Эго — это тот внутренний авторитет, который создает иллюзию нашей автономности по отношению к остальным, существующим независимо от нас индивидов. Из этого мы естественно делаем вывод, что тот внешний мир, с которым мы сталкиваемся, это также независимая от нас, отдельная реальность.

Однако ведантическая философия, которая является и философией йоги, учит нас видеть единство (Бога) за много­образием внешних проявлений.

И только приняв эту реальность не только умом, но и внутренним сознанием, мы способны преодолеть барьер, воздвигнутый эго, и обре­сти единство с атмой.

Следующая мантра, в которой мы передаем свои действия в руки Бога, помогает нам обрести подобный образ мысли:

НАХАМ КАРТА ПРАБХУ ДЙП КАРТА МАХАПРАБХУ ДЙП КАРТА ХИ КЕВАЛАМ

Это делаю не я. Это Бог делает через меня. Единственный, кто всё делает, — это Бог.

(Парамханс Свами Махешварананда).