Человек — это не только видимая физическая форма; у нас есть еще четыре «тонких тела». Тела человека в Индии принято называть также «оболочками» (санскр. коша). Согласно учению йоги, всего у каждого человека пять кош:

аннамайя-коша        — тело питания ( физическое тело)

пранамайя-коша      — энергетическое тело    
маномайя-коша       — ментальное тело               

вигьянамайя-коша   — тело интеллекта             

анандамайя-коша    — тело блаженства   

В кошах хранятся все наши кармы (действия) и самскары (воспоми­нания и переживания). Они отгораживают индивидуальную душу от Вселенского «Я». Таким образом, освобождение — мокша — означает избавление атмы от ограничений кош. Чтобы ощутить свое единство с чем-либо, необходимо развить в себе качества, присущие тому, с чем мы хотим соединиться. Пока мы не избавимся от кош, пока мы сохраняем зависимость от нашего эго и продолжаем отождествлять себя со своим маленьким «я», мы не можем соединиться с Бесконечным.

Однако, с другой стороны, без этих пяти кош нельзя существовать на земном плане. Без них мы просто не сможем здесь жить! Преодоление и избавление от кош — это в первую очередь всесторонний процесс очищения и развития сознания. Когда не останется больше никаких темных пятен, никаких «теней», тогда в самом конце нашей жизни растворится и астральное тело и искра души сольется с вечным, боже­ственным светом.

Аннамайя-коша — это физическое тело. На него воздействует пища, которую мы едим, а также окружающая среда и общество. Поэтому в йоге уделяется особое внимание позитивным и благожелательным отношениям между людьми, а также соблюдению саттвической ( гармоничной,чистой) диеты, имеющей большое значение для нашего физического и психического развития.

Пранамайя-коша — это слой тонкой космической энергии, которая пронизывает и окружает физическое тело. Это так называемая «аура», свечение, которое мы излучаем. Ирана — это тонкий вид «питания», столь же необходимый для жизни, как еда или питье. При каждом вдохе мы поглощаем не только кислород, но и прану. Все пищевые продукты снабжают нас не только питательными веществами, но и праной. Качество нашей праны прямо зависит как от внешних воз­действий, так и от наших собственных мыслей и эмоций и влияет на другие коши.

Маномайя-коша, или оболочка ментальной энергии, еще шире и мощнее, чем пранамайя-коша. Ее диапазон бесконечен. Умом, мыслью можно проникнуть куда угодно без малейшей потери времени. Именно поэтому так трудно контролировать мысли.

Философия веданты утверждает:

МАНО МАТРА ДЖАГАТ — Весь мир существует в твоем уме.

В сознании каждого индивида существуют неисчислимые уровни и миры. Каждая мысль, каждая идея и каждое чувство создают свой отдельный мир.

Только установив контроль над умом, можно управлять своей судьбой! Лучший способ совершенствовать ум — взращивать в себе хорошие мысли и качества. Выполнение предписаний ямы и ниямы, осмысление, бескорыстие, практика молитв и мантр очищают наш кармический феномен.

Вигьяна-коша — это «тело интеллекта». Оно может быть ориен­тировано как позитивно, так и негативно. Это зависит от общества, в котором проходит наша жизнь, и чувственных впечатлений из нашего окружения. Данное тело формируют опыт, воспитание и образование, которые мы получаем в этой жизни. Можно сказать, что оно представ­ляет их общую сумму. Однако интеллект не всегда играет роль нашего лучшего советчика. Очень часто он глух к истине, а его суждения эго­истичны, поскольку идут на поводу у наших желаний.

Интеллект может быть как чрезвычайно полезным инструментом, так и большой помехой. Вот почему нужно опираться как на буддхи (рассудок), так и на вивеку (различение).

Анандамайя-коша — это «тело блаженства». Из всех пяти эта обо­лочка самая тонкая, но преодолеть ее труднее всего. Это потому, что стремление к исполнению наших желаний, к комфорту и удовольствиям служит для нас очень сильным фактором мотивации и выступает как определяющая сила.

Есть два типа радости:

• преходящее, ограниченное чувство эйфории и
• постоянное, безграничное чувство высшей радости.

Первое зависит от определенных условий, исполнения наших жела­ний и других благоприятных обстоятельств, второе же совершенно не зависит от каких-либо внешних факторов. Чувство постоянного удовлетворения и маха-ананда (бесконечное блаженство) снисходят на нас только тогда, когда мы сливаемся с нашим «Я»; все другие виды радости ограниченны и преходящи.

Лишь обретение гъяны (мудрости) может помочь нам освободиться от анандамайя-коши. Бхакти (преданность Богу) приближает нас к этой цели; но сделать последний шаг можно только через постижение истины. Лишь в этом случае возможно достижение состояния мокши (освобождения).

Пять тел, которые окутывают дживатму, можно сравнить с луковой шелухой — ни химический, ни физический анализ этих оболочек не определит «сущность» самого лука.

Подобную аналогию можно провести и с нашей индивидуальностью. Когда мы смотрим на свое тело, мы говорим: «Это мое тело; это моя рука и нога, моя голова...» Когда мы глубже погружаемся в себя, то различаем свои мысли и чувства. Но мы все еще говорим: «Это мои мысли, мой опыт...» и тому подобное. На самом же деле они принадлежат нам, но не являются нами.

По-видимому, «Я» — это нечто другое. Тело, мысли, эмоции и интеллектуальные знания — всего лишь шелуха, окутываю­щая ядро нашего бытия. Мы сможем ощутить это ядро только в том случае, если углубимся в себя и проникнем сквозь многочисленные покровы, скрывающие его.