Четыре благородные истины – первое учение, переданное Буддой Шакьямуни. Оно представляет собой основу буддийского мировоззрения и практики, вне зависимости от традиций, направлений и школ. Согласно всем традиционным биографиям жизни Будды, четыре благородные истины были открыты им в ночь пробуждения. Данное открытие происходило не с помощью логических рассуждений, а с помощью медитации, где они выступали объектом. Будда чрезвычайно сосредоточенно медитировал над ними, после чего смог «видеть их напрямую». Позднее это было оформлено в виде « Дхармачакра- правартанa сутры».

Первая благородная истина о страдании.

Истина о дуккхе  (санскр. दुःख, duḥkha; пали dukkha, dukkhaṃ — «страдание», «беспокойная неудовлетворённость», «дискомфорт», «расстройство»).

«Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние — тяжки. Союз с немилым — страдание, страдание — разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей — мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании^»

Три уровня страдания:

1. Страдание страдания (пали: духкха-дуккхам) — простая духкха, вызванная рождением, болью, болезнью, старостью, смертью, потерей близких, неблагоприятными условиями и т. п.
2. Страдание перемен  вызванно непостоянством (анитья) и скоротечностью счастливых моментов существования, — любая земная радость, включая «возвышенные блаженные состояния» во время религиозных практик.
3. Страдание обусловленности (пали: санскара-дуккхам) — всеохватывающая неудовлетворительность, вызываемая обусловленным характером всех составных феноменов.

Четыре великих потока страдания, охватывающего опыт всех живых существ

1. Страдание рождения;
2. Страдание старости;
3. Страдание болезни;
4. Страдание смерти.

Также под «дуккхой» Будда понимал печаль, скорбь, несчастье, беспокойство, «соединение с тем, что не нравится», «разъединение с тем, что нравится» и «невозможность достичь желаемого».

Лёгкий вид страданий также включает в себя недовольство, несогласие и неудовлетворённость, наиболее тяжёлый — боль, мучение и смерть^.

Удовольствие (сукха) также понимается в буддизме как разновидность страдания, так как, например, разъединение с нравящимся в итоге тоже приводит к страданию. Согласно буддийскому учению о непостоянстве всех явлений в мире (анитье), подобное удовольствие всегда конечно, после чего оно сменяется дуккхой.^.

Часто термин «дуккха» переводят как страдание, хотя это не совсем верно. Под словом «дуккха» в буддизме понимается вся совокупность «болезненных пристрастий» и доставляемых ими неприятных чувств в течение жизни человека.

Первая благородная истина не говорит о том, что «всё в мире пронизано дуккхой», так как дуккха относится не к внешнему миру, а к внутреннему опыту существ..

Вторая благородная истина о причине страданий.

Истина о возникновении дуккхи (дуккха самудая (санскр. समुदाय), пали dukkhasamudayo (samudayo — «возникновение», «происхождение», «появление»)).

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости указывает, что причиной дуккхи является жажда, желание, влечение или ненасытное стремление , которое основано на ложном воззрении человека о постоянстве своего «Я», о существовании атмана.. «Жажда, себя поддерживающая, … а именно: жажда обладать, жажда быть, жажда избыть».

 В наиболее общем понимании под причиной дуккхи также подразумевается  влечение и «привязанность к жизни» и приятным ощущениям в ней, а так же и отвращение к жизни и неприятному в ней. Данные влечения и отвращения формируются из неведения (авидьи) человека о природе реальности, а также из других основных омрачений, включающих страсть и гнев. В тибетском буддизме неведение может считаться основной причиной страданий, в качестве дополнительных могут выступать другие омрачения, в том числе жажда (страсть) и привязанности как наиболее значимые из них, а также  карма..

Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводит к разочарованию, потому что многие желания невозможно осуществить в полной мере. Это в итоге приводит к возникновению кармы (совокупность действий человека, включая его мысли и поступки). Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары», в котором непрерывно находятся живые существа.

 Источник «плохой» кармы, связанной с пребыванием в сансаре, кроме привязанности также часто лежит в ненависти, причиной которой также является неведение, незнание истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде. Удовлетворение желаний очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новых желаний. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.

Третья благородная истина о прекращении страданий.

Истина о прекращении дуккхи указывает, что существует возможность освободиться от желаний и вызывающих их омрачений, достигнув нирваны. Может быть описана следующим образом: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это освобождение с отдалением от той самой жажды (освобождение-отдаление)».

Состояние, в котором нет дуккха, достижимо. Устранение загрязнений ума (ненужных привязанностей, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Четвертая благородная истина о Пути.

Благородная истина о Срединном (или Восьмеричном) пути:» благородный Восьмеричный Путь — истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби».

Следовать «срединному пути» — значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями, значит не впадать в крайности.

Если последователь сделает четыре благородные истины ключевой частью своей жизни и затем сможет освободиться от «эгоистического самосознания» и увидеть истины «такими, каковы они есть», то он обретёт «ликование», «радость» и «безмятежность».

Четвертая благородная истина буддизма указывает путь (пали: "магга", санскр.: "марга") к освобождению от страданий, путь, по которому прошёл Будда и могут следовать другие — и монахи (путь монаха предпочтительнее в тхераваде), и миряне. Указанный Буддой путь состоит из восьми правил и называется поэтому «Благородным восьмеричным путём». Эти восемь правил не являются ступенями, но практикуются одновременно.

Читайте о Восьмеричном пути Будды в нашей следующей статье!

 ( по материалам  Википедии).